Corpos tristes, velhices alegres: do velho instituído pelo discurso da caridade e da higiene ao idoso saudável inventado pelos saberes gerontogeriátricos.

Abstract

Este trabalho tem como objetivo fazer uma história das significações culturais da velhice asilar produzidas e subjetivadas por vários sujeitos, entre eles, os sujeitos idosos, as gestoras da instituição, mulheres da associação de caridade, cuidadores de idosos e profissionais do campo da Geriatria e da Gerontologia. O espaço de pesquisa é o abrigo de idosos São Vicente de Paulo, localizado na cidade de Campina Grande, Paraíba, historiando e mapeando as operações de cuidado e assistência para com os idosos desde a sua fundação, em 1931, dando ênfase aos períodos de 1960 e 1990, no qual a velhice adquire visibilidade como problema público e médico-social. As fontes utilizados vão desde os discursos da imprensa, passando pelas narrativas de vida dos idosos e depoimentos dos sujeitos gestores e do campo da geriatria e da gerontologia, além de material de divulgação e difusão das diretrizes desses grupos. O percurso da escrita passa por um ensaio etnográfica, por uma apresentação/descontrução das memórias e a analise de discurso dos vários sujeitos depoentes. A investigação procura perceber e problematizar as conexões, conflitos e rearranjos estabelecidos entre os dispositivos tradicionais de gestão da velhice, fundamentadas nos dispositivos da caridade e da ciência higienista e os novas diretrizes e agenciamentos anunciados e operados pelos profissionais especializados e autoridades cientificas na gestão gerontogeriátrica do envelhecimento. O estudo pretende dar conta de algumas questões, entre elas, qual a diferença do regime de verdade caritativo e higienista que constrói e fabrica corpos velhos tutelados em relação à produção discursiva que inventa o corpo idoso saudável?Para realização do estudo recorremos a diversos conceitos, sendo os mais instrumentalizados:Espaço praticado(Certeau);biopolítica, disciplina e bioascese(Foucault); rostidade, agenciamento(Deleuze), corpos refugos(Bauman); teoria queer (Butler)biossociabilidade (Ortega).